张瑶萱儒家的这一面相你知道吗？以孔子颜回为代表的最高境界-爱读经

作者: admin 　发布: 2019-04-05　分类:全部文章　阅读: 238次

张瑶萱儒家的这一面相你知道吗？以孔子颜回为代表的最高境界-爱读经

张瑶萱


你看孔门弟子把孔子一生的言行记录成《论语》，这部《论语》虽然好像没有次序——有人硬要说它有次序，我看是没有什么一定次序的。但是编书的人啊，不论多么没有次序，往往一开口，也会摆出比较重要或者比较核心的观念来。这个意思去年我讲过了。所以我们读古书，往往第一篇最重要，像《庄子》，第一篇叫“逍遥游”，《老子》一开笔，就是“道可道、非常道”，《孟子》第一章就是“孟子见梁惠王，王曰：不远千里而来，亦将有以利吾国乎？孟子对曰：王何必曰利？亦有仁义而已矣。“（先生加重语气强调“利”、“仁义”）这个义利之辨，是孟子一辈子重要的政治主张——义利、王霸、夷夏，号称孟子三辨。而它的基础，是人禽之辩，也就是善恶之辨。那人禽善恶之辨，落在一般的做人之道说，就是义利之辨，落在政治上说，就是王霸之辨，落在文化上说，就是夷夏之辨。《孟子》的开篇就是义利之辨，旨意鲜明。《荀子》第一篇叫“劝学”，因為荀子是一个重视学问的人。
《论语》学而第一篇，朱子注解说：“此为书之首篇，故所记多务本之意”，所以这一篇很重要，所谓“君子务本，本立而道生”。而第一篇的第一章可能也有深意，弟子们可能认为那是孔子教育的核心思想，那么第一篇第一章的第一句“学而时习之”，包含两个观念，一个是“学”，一个是“习”，而以学為主，习是附带於学的。因此整部《论语》的重点，可以聚焦在“学而第一”的十六章，“学而第一”的十六章可以聚焦在第一章，第一章可以聚焦在第一句话，第一句话可以浓缩为两个字，两个字可以浓缩為一个字，叫做什么？——“学”。所以知道学，就通了整部《论语》了，通了整部《论语》，就通了圣人之教了。所以去年就讲这个字。那今年，我还是按照去年的习惯讲一个字，你看“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”这裡分成三小段，每一小段都针对一个人生情况，都呈现一种人生境界。“学而时习之，不亦说乎？”对於学而时习的人生活动，要有一种态度，由於这种态度，你人生就会呈现一种境界，叫做“悦”。而这个所谓“悦”的境界啊，本来是孔子领悟出来的，这样领悟之后，他教导弟子，教导弟子，不是规定弟子要“悦”，因為悦不悦不是可以规定的，所以孔子就用反问的语气，说：“学而时习之，不亦说乎？”有时候我会问人，“学而时习之，不亦说乎？”这两句话里，最重要的一个字是什么？大家一时不知道我是什么用意，我就告诉他：最重要的一个字是“乎”，为什么？因为这才表示孔子是一个真正的教育家。孔子如果说“学而时习之，说也！”“也”是断定词，孔子如果这样断定学而时习之是令人喜悦的，那孔子就不是圣人了！他的教育方法就有一点偏差了，就不合人性了！现在孔子说的是“学而时习之，不亦说乎？”——如果一个人学而时习之，不是一件可以令他喜悦的事吗？孔子是在问我们，也要我们自己问自己啊。所以程子教人读《论语》，要“切己体察”，要把诸弟子问当做自己在问，把孔子答当做你亲耳听到。所以孔子说“学而时习之，不亦说乎？”是要每一个人问自己：如果学而时习之是不是真的很喜悦？你怎么回答呢？你如果回答说，是的，学而时习之是令人喜悦的，那你可能就合乎圣人的教导了，你就理解孔子所说的“学”跟“习”的意义了。
一般对“学而时习之，不亦说乎？”这两句的理解，都是看重在“学”和“习”两个字，历来有非常多的解释，认為如果“学”和“习”对了，则必定能“悦”。现在，我们也可以反过来，从“悦”返回去，去省察“学”和“习”是否做对了。且先不追究“学”和“习”的内容，但只平平地看我们现在的所谓“学习”，如果我们的学习不能产生喜悦，那应该不是孔子心目中的学习的内容，或者不是孔子所用的学习的方法了，假如不是孔子的学习内容跟方法，你的所学就不是圣贤之道了。你若用圣贤的方法学圣贤之内容，你应该是可喜可悦的，读了论语的每一个人都要随时问问自己才好。
...
《论语》一书的开头有如此精密的安排，那我们现在回头看，那开头的第一篇应是相当特别的，那第一篇的第一章更应是特别的，第一章的的第一句是“学而时习之，不亦说乎？”这里提出了一个境界，叫做“悦”；第二句是“有朋自远方来，不亦乐乎？”这里又提出另一个境界，叫做“乐”；第三句“人不知而不慍，不亦君子乎？”这里再提出另一个境界，叫“不慍” 。“不慍”的本质也还是悦和乐，要有真悦与真乐，才能够真不慍。要判定是不是君子，就是你的学问人品要达到某一个境界，才可以称为君子，达到什么境界呢？你可以说不慍，不会闷闷不乐，但是“不慍”是消极的说法；积极的说法，就是“悦、乐”。所以《论语》的第一章，固然叫我们第一要学、要习，第二要以友辅仁，第三要“為己而学”，孔子从这三项人生的普遍的活动中，指点出一种共同的境界，叫做“悦乐境界”。因此我们也可以归结说，孔门之学，就是“悦乐之学”。（鼓掌）
各位，这一种认识是非常重要的，为什么？因为一般人，读《论语》，或从历史中理解孔子的生平，各人会有不一样的印象。就像现代，北大还有一个教授，写了一本书叫《丧家狗》，他说孔子只不过是一条丧家之犬、一个失意的政客，他想谋求官职，一辈子周游列国，辛辛苦苦落得个官场不得志，只好自己承认是只丧家之犬……到现在还有人这样看孔子。那我们如果不这样看，我们认為孔子和他的门人都是有担当的人，他担当国家天下治平的重任，孔子所谓“鸟兽不可与同群，吾非人之徒与而谁与。”晨门所谓的“知其不可而為”，曾子所谓的“士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎，死而后已，不亦远乎？”，孔子及其门人给我们留下的印象是坚强弘毅，是与万民同在，以仁为己任，是死而后已的永恒的奋斗精神。“奋进不已”，这也是我们理解儒家的一个门径。所以有人把儒家看成是倒楣的儒家，一事无成的儒家；有人可以把儒家看成是有使命感的儒家，是刚强不屈的儒家。至於你怎么看，这就关乎每一个人的智慧了，这需要各人去体贴，各人去抉择。
今天，我要讲的是对儒家可有的第三种看法，就是“悦乐的儒家”。学而时习之，有朋自远方来，人不知而不慍，固然是悦乐了，即使是颠沛流离，依然安于困苦，乐在其中。所谓 “得志泽加於民，不得志修身见於世”，所谓“穷则独善其身，达则兼善天下”，他是随时无处不安稳，随时无处不自得，这也是我们理解儒家的一个重要门径。所以，儒家不只是倒楣的儒家，也不只是奋斗的儒家，甚至他也不只是安贫乐道、随遇而安的儒家，他同时更重要的是一个悦乐的儒家。王阳明曾经说“乐是心之本体”
...
为什么乐可以是心的本体呢？还有，为什么《论语》的第一章就提出“悦乐”这些观念呢，这是偶然的吗？应该不是。悦乐这两个字，在《论语》中，“悦”字出现不多，“乐”字倒是经常出现。不过，“悦”是比较根本的，所谓“学而时习之，不亦说乎”的“说”，是心中喜悦，“有朋自远方来，不亦乐乎”的“乐”是喜悦表现在外。依照儒家的观念，在内的是为体为本，在外的是为用为末，所以悦乐这两个字本来应该以悦为本，所以今天我们演讲的题目应该定为“悦”。但是因为《论语》中提到悦字少而乐字多，所以把题目定为“乐”，比较通俗。其实悦乐两个字可以分开来讲，也可以合在一起讲，分开来讲，是悦为体為本，乐为用为末，但合在一起讲，可以说悦就是乐，乐就是悦。 悦乐是心灵的一种感受，是高明的情境，甚至一种最后的境界。比如说孔子说，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，可见乐是最高的境界。但是我今天对我们刚开始读书的同学，为什么要讲这一个字呢，一方面是因为《论语》第一章有这样的观念，二方面呢，我们学习中国文化也必须理解这个传统。虽然这个传统一般人比较不说，刚才说过我们理解儒家，都对儒家的艰苦奋斗、颠沛流离留下深刻的印象。但是我们今天要讲乐，并且把乐看成是儒门学问的要领，甚至我们要讲“乐是心之本体”这个意思，这里另有一种学问，一层工夫，我们称為“悦乐之学”。这种悦乐之学為后世儒者所重视，所继承，我们称为“悦乐传统”。
二程兄弟年轻的时候，曾经去拜访周濂溪。周濂溪的生命非常畅达舒坦，他的学问境界很高，他的生活非常地雅致坦然，往往有悦乐之情的流露。比如他有句诗说：“绿满窗前草不除”，春天来了，窗外的草都长高了，但是他不去除草，有人问其故，他说“与自家生意一般”。生意，就是万物的生生不息之意。在那看似杂乱无序的绿油油中，他默默地感受到一片生机盎然。周濂溪也喜欢看鸡雏，刚刚孵出来的小鸡，鹅黄鹅黄的，温润温润的，这么小，它就会跑来跑去，叽叽地叫，非常地可爱，看著它，令人感受到一股生机充满的气息。周濂溪就从这天地的生物——就是万物的生生不息的现象来观照出一种天地的气象，这种气象跟自己的活泼的心灵是应和的，所以说跟自家的生意一般，这就是所谓的“观天地生物气象”。在这里我们就可以体会出一种境界，彷彿内在的心灵，直通於天道，令人感到生命的深厚充实，有一种饱满篤定的温馨感，很安详，又很活泼，总之，是一种深度的幸福。后人用“光风霽月”四个字来形容周濂溪的学问和人格特质——光风就是天空一片地开阔，清风徐来；霽月就是或许是刚下过雨，然后乌云散了，月亮浮现出来，光洁光洁透亮透亮的。——这种人格里带有洒脱，自得，自由，自在，这个洒脱自得，自由自在里，就含了一种悦乐的情操。
周濂溪是这样的人，二程兄弟去拜访他的时候，周濂溪就教他们做一种工夫，叫做“寻孔颜乐处”——去追寻，去体贴孔子跟颜回的生命情操，看他们乐在什么地方？各位，你《论语》读完一百遍了，你一听到“孔颜乐处”四个字，应该马上想到一些有关孔子跟颜回表现悦乐的章节。刚才我们说了，一般人读《论语》，对孔子往往会留下“在陈絶粮” 、“吾老矣，不能用也”的丧家犬印象，或者是“君子固穷” 、“造次必於是，颠沛必於是”、“知其不可而为”的在困苦中任重道远的形象。一提到颜回呢，一般人当然马上想到 “一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧”，又想到颜回早死，好像是一个很悲切的生命。但是周濂溪却叫程氏兄弟要去寻觅“孔颜乐处”，到底孔子和颜回的生命特质是苦的呢？还是乐的呢？如果是乐的，又怎么寻呢？这回我们马上要想到别的章句，孔子的乐有哪些章句呢？有两处可以代表。“哀公问孔子于子路，子路不对，子曰：‘汝奚不曰，其為人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔’”这一章，还有一章“子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，於我如浮云。”这两章是孔子自己讲他的乐。至於颜回的乐在哪裡呢？就在刚才那一章里，你不要只注重上半段，所谓“一簞食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧”，你应该再读下去: “回也不改其乐。贤哉，回也！”这才是这一章的重点，这叫“孔颜乐处”！（鼓掌）二程几度去拜见周濂溪，周濂溪的教法是要他们兄弟去寻孔颜乐处。程明道后来说， “自再见周茂叔后,吟风弄月以归,有吾与点也之意。”——茂叔是周濂溪的字——程明道说自从他们去周濂溪那边请教之后，那天，晚风习习，他们在风中吟诗，在月光中赏月——这样子一路地走回家有一种“吾与点也”的兴味。这个“吾与点也”，就是孔子有一次问诸弟子的志向时，大家都讲完了，曾点在最后讲，曾点的志向是什麼呢？“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。孔子喟然叹曰：‘吾与点也。’”程明道在吟风弄月归家时，领悟到了这一章的意思，感受到这一章的心境。牟宗三先生称為“曾点传统”，所以悦乐传统可以用“曾点传统“来作代表。但要知道这个“曾点传统”也是孔子传统，因为它是来自孔子的心法。首先，曾点的洒脱，因為得到孔子的叹赏，而得以留传千古，所谓附驥尾而行益显。而孔子本人的洒脱，更有深沉的意味，其境界当在曾点之上。刚才还引了一章说孔子的乐境：“哀公问孔子于子路，子路不对”——子路性格虽然有点粗犷，孔子有话问诸弟子的时候，子路常常是率尔而对。但这次哀公问他：你说说你的夫子是怎样的一个人呢？这时子路粗中有细，居然不回答。各位，子路為什么不回答？子路不是很喜欢表现的一个人吗？什么不回答？不是他不愿回答，是他不能回答，他不敢回答，因为他尊重老师，而且他知道自己并没有完全理解老师，不能把握老师的学问要领，所以他就不敢回答。这才是真正的尊敬老师，这才是真正的理解老师啊，了不起的子路啊！（鼓掌）他这个时候如果回答的话，那就不像样了。各位，你要知道孔子门徒啊，因为对孔子的了解深刻，所以对孔子有相应的敬重，因此，对孔子只是“心悦而诚服”，几乎是不敢赞一词。不像现代的人，总觉得孔子有什么了不起，他要不满就不满，要批评就批评，以显示自己比孔子还了不起，不知正好暴露了自己的无知与狂妄。所以，子路的不回答是可以理解的。后来呢，他可能跟孔子讲了这件事，问老师说如有再有人问起这问题，我该怎么回答呢？孔子就跟他说：“女奚不曰”――那你怎么不这样回答呢？这不是很容易回答的吗？你就这样说嘛，说什么啊：“其为人也”，就是我们老师的为人哪，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”――他是发愤而忘食，发愤得废寝忘食啊，“乐以忘忧”，他没有忧愁，他从早到晚、一年到头都是悦乐的，这个乐啊，乐到竟然忘了自己年纪已经老了。我每次读论语读到这句话，都觉得很惭愧，因為我常常对著镜子看，感叹自己满头“朝如青丝暮成雪”呀！（眾笑。鼓掌）我应该学孔子，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”才是。
何况孔子除了说自己是“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”之外，后面还加了个“云尔”两字。”（先生加重语气重读“云尔”） “云尔”就是如此罢了，还有什么特别的呢！我们可以根据这章的这两个字，说这是孔子对自己的认定，对自己的评价，只不过如此――只不过如此悦乐无忧。各位，孔子说他只不过如此而已，我们把孔子的口气好好再体会一下，这个“只是如此而已”真的是“只是如此而已”吗？（鼓掌）孔子讲起来倒轻松，但哪一个人能够发愤忘食啊？哪一个人能够乐以忘忧啊？哪一个人能够不知老之将至啊？圣人之言，就是如此地平易，但平易之中又如此地艰难，说艰难，但又如此地自然，总之，是如此地真实。表面上看来很平易，但其实很神奇。不容易啊！还有另外一章，也是孔子自己说自己：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣，不义而富且贵，於我如浮云。”。饭，在这里当动词用，就是吃；食是粮食，疏食，就是很粗糙的粮食；饮就是喝，饮水，喝的是白水。总之，“饭疏食饮水”就是过著很清苦平淡的生活。“曲肱而枕之”，甚至睡觉的时候啊，连枕头都没有，代表家居非常地简陋朴素。但是呢，“乐亦在其中矣”，不是因為清淡简朴而乐，乃是虽处在清苦平淡简陋朴素的环境中，也不改其乐，也乐在其中。接下去说：“不义而富且贵，於我如浮云。”为什么接了这句话呢？孔子是用“不义而富且贵”来反衬疏食饮水曲肱而枕所以得乐的理由。假如以不义来求富贵，纵使得到富贵，这种富贵，对孔子来讲，就像天上的浮云一样，“浮云”一方面表示它的虚幻性，有如过眼的云烟；一方面形容它一点重量也没有，就是在人生的价值认定中，它没有一点分量，也就是不屑一顾。既然不义的富贵不在孔子的关注与追求之中，那么，我们可以反过来想：什么是孔子所关注与追求的呢？什么是孔子追求有得而令他悦乐不已呢？当然不是处在“饭疏食饮水、曲肱而枕之”的环境使他悦乐，而是因為所作所為都合于仁义之道，才是可乐的理由。讲到以“仁德礼义”为可乐的条件，我们很容易也想到颜回。“子曰：‘回也，其心三月不违仁’”。是因为心中的常保仁德光明，才能在“一簞食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧”的生活条件下，“不改其乐”。孔子“贤哉，回也”的赞叹，当然是由于颜渊的乐，而不是由於颜渊的贫。颜渊为什们乐？孔子说颜渊所谓“不迁怒，不贰过”，又说“吾与回言终日，不违如愚，退而省其私，亦足以发，回也不愚”，又说“回也非助我者也，於吾言，无所不悦”，又说：“吾见其进也，未见其止也”。曾子则说：“以能问於不能，以多问於寡，有若无，实若虚，犯而不校，昔者吾友尝从事於斯矣。”我们如果把这些文句连起来看，就可以知道颜渊之所以乐，是因为他好学不倦，整个生命都是从道义而行，跟刚才我们说的孔子之所以“乐亦在其中矣”，也是因为从仁义而行一样。所以我们要在哪里“寻孔颜乐处”呢？孔颜乐处从何而来呢？孔颜乐处的背景是饭疏食、饮水，是一簞食、一瓢饮、居陋巷，在这种背景当中而可乐。古人常以“安贫乐道”来形容一个有道者，表面上好像说一个有道者一定要过穷苦的生活，或过穷苦生活的人才能合乎道，其实那是错误的了解。乐道不乐道，不在乎贫穷不贫穷，不是只有贫穷才能乐道，更不是贫穷了就能乐道。“安贫乐道”这句话的意思是：一个有道者，即使在困苦的生活中，依然心安理得乐在其中，因为他乐的是道，是道本身，至於现实的或富贵或贫贱，是可以不计的。总之，道义不道义才是可乐不可乐的真正条件。所以我们一定要好好理解，不是因為贫穷而乐，也不是只有在贫穷中才能表现乐，应该是纵使在贫困之中，依然是可乐的，这样才叫做悦乐的精神。（鼓掌）我发现有许多人误解了——他们警告人，如果去学儒家，从儒家而行，那你可能注定一辈子要过贫贱的生活，只有在那贫贱中你才能够表现坚忍不拔的精神，才能显出儒家的可贵。尤其有人认為儒家就是不追求富贵的学派，甚至儒家是反对富贵的，因此有人怪罪中国经济不发达就是因为长期以来信儒家。各位，“安贫乐道”不是这样理解的，何况中华民族从秦汉以来，一直到明朝末年，都是信儒家的，而中国的经济力，两千多年，都保持全世界领先的地位。只有到了清朝的后期，中国经济才渐渐落后，那是渐渐远离儒家的时代，到了民国以后的这一百年来，把儒家澈底打倒了，但经济又如何呢？反倒成为世界数一数二贫穷的国家。儒家的学问，孔颜的传统，并没有叫你穷，而是教我们处在任何情况之下，都无忧无惧，所以能无入而不自得，儒家是一个永远不被环境打败的勇者。
我们不止要赞赏孔颜悦乐的生命，我们还要追寻他们所以悦乐的原因。程伊川曾有一篇文章，叫做《颜子所好何学论》，说“颜子所独好者，何学也？”——颜回他特别喜好的是哪一种学问呢？是“学以至圣人之道”啊！他一心要追求圣人的学问，所谓“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，好之者再进一步就是乐之者，所以，这裡说颜渊的所好，其实就是颜回的所乐。那么颜回以什么为好为乐呢？以他“求至乎圣人之道”为好为乐。而所谓“以求至於圣人之道为好为乐”，是什么意思呢？他所乐的究竟是什么呢？我们如果说颜回所乐的是“道”，似乎也不错。但是伊川又说：“使颜子而乐道，不为颜子矣。”因为如果说“乐道”，那乐的心和那心所乐的对象还有距离，还要立个心要去乐那个道，这便不是真乐，而是说他本心就是乐，因為本心就是道。在这样的情况下，不就也可以说“乐是心之本体”了吗？各位啊，依照王阳明的说法，乐是你生命的本质，人的心本来就是乐的，假如你不乐，你就违背了你的本心了。我们一般人为人处事常有烦闷、忧愁，孔子说“仁者不忧”，依照孔子的标准，你有烦闷、忧愁，你当下就是一个不仁的人了。读过儒家经典的人，都应该好好体认这一个深刻的意义，人的心本来应该是乐的，因为人的心本来就是天地之心，你的心本来就是广大、高明的，孔子说“君子坦荡荡”，便是仁人的生命本色，便是天地之心的呈露，那人心就是天心，人心有如天地的广大高明――你就无所谓烦闷、忧愁了。“不烦不忧”，是消极地说；正面地说，便是“悦乐”。这悦乐既是本心原有的，则你依照你的本心而行，本体便是工夫，不是要达到什么目的而做工夫，而是如孔子所说的“古之学者为己”，是为自己而做工夫，不是“今之学者为人”而做工夫，是一个人本来就要这样做工夫。所谓工夫，原来这样简单明白，只要诚诚恳恳地当下回归本心，心本来是悦乐的，你以本来的心而精进你自己，便能随时都在悦乐之中。假如有一丝一毫不悦乐，你就违背了你的本心，那就不是真正的圣人之道。不，那就不是你自己的道，因为“人同此心，心同此理”，“圣人与我同类”，圣人之道，原来也是人人自己的道啊。
王阳明有一个弟子王艮，对“悦乐传统”尤其向往，他作了一首歌，叫作《乐学歌》。这《乐学歌》只有几句，很能表达悦乐的意思。歌词说：“人心本自乐，自将私欲缚。私欲一萌时，良知还自觉。一觉便消除，人心依旧乐。”最后几句，更有名了：“乐是乐此学，学是学此乐。不乐不是学，不学不是乐。呜呼！天下之乐，何如此学？天下之学，何如此乐！”其中点出来“乐是心之本体”的意义，以及本体的失落与回归的关键。本体失落，便私欲夹杂，而不得悦乐；本体回归，良知復明，便悦乐依旧。儒者所学何事？就是要学悦乐，以是否悦乐来考查学问的真假。刚才我们说，“颜渊三月不违仁”，不违仁是悦乐的条件，也就是我们回归於仁德就能够悦乐。刚才我们也从孔子的“不义而富且贵，於我如浮云”，说道义就是悦乐的条件，从道义而行就能够悦乐。当然，不违仁，行仁义的基础是好学。所以，孔子精进的生命，至於发愤忘食，颜回精进的生命，至於欲罢不能，他们才能够乐以忘忧，不改其乐。所以精进是悦乐的条件，因為精进而悦乐，精进也是心灵的本体。而“乐是乐此学”，你乐什么呢？乐一种学问。乐什麼学问？乐圣人之道，乐良知之学。圣人之道良知之学是什么学问？就是仁义之道天地之理。所以你的乐是由於良知之学、乐仁义之道。而“学是学此乐”，君子所学何事？无非是要学圣人之道――圣人之道就是表现你心的本体、表现你心的仁德、表现你心的精进，也就是表现你心的“悦乐”。 “不乐不是学，不学不是乐”，你假如不乐的话，你的学可能就错误了，不是真正的圣人之学；而你如果不学圣人之道的话呢，你就永远得不到人生真正的悦乐，你所有的快乐，可能都是虚假的，或者是暂时的苦中作乐。所以感叹：“呜呼！天下之乐，何如此学？天下之学，何如此乐！”天下的乐没有比这种学问更可悦可乐的啦！天下最重要的学问没有比这个悦乐更重要的学问啦！所以，乐是学问的标準，各位平时请多反省，哪一个人一刻不悦不乐，你就一刻不仁不义，你就一刻不是真正地在做人，你就一刻不是圣人之道！
各位，我们讲到这裡，你不要听得浑身轻飘飘地，我们进一步要知道，这一种学问是不可以随便说的。因为如果把它看得太简单了，太容易了，本体的体认不深，工夫的层次不到，你就自以為在悦乐中啊，恐怕会流於肤浅的享乐主义。所以刚才我们才一再地强调乐的依据，一直强调悦乐的来源。如果没有那个基础，也就是没有通达于良知，没有通达于圣人之道，甚至没有通达於天地之心，你的悦乐不是真正的悦乐。
...
今天讲这个不好讲的题目，我只能做一个引子，先把这一种道理引出来，约略地探讨其中的层次。这是成德的境界，这是圣贤的果位，不是一下子就能说明清楚的，更不是一下子就能够达到的。现在我们只要读经，一直读经、一直读经……读到我们的心情非常地宁静，内心有一种义理的感受而能够渐渐地体贴文化的高明，心中有一种志向，已经就可喜可乐了。从这点上慢慢地前进，能够向往于圣贤之道，能够以仁为己任，能够君子坦荡荡，这样子我们就能发现：一方面生命是非常地艰苦，充满无奈；但它又是坦然明白，可以自由自在。这样，人生就表现了一种庄严的美感，这就是最可乐的地方。 孟子说：“礼义之悦我心，犹芻豢之悦我口”，仁德礼义之乐，是回归本心之乐，是自得之乐，是“求则得之，舍则失之”者，人生自有这个本体，自能由此开用，有真情实意者，当下即是，真是其乐何如啊！希望大家今天听了演讲之后，也能兴起愤悱之情，以仁德礼义為本，悟入人生的庄严之美，能够得到人生的坦荡之乐。我今天就讲到这里。谢谢各位！ （热烈鼓掌）
——“乐”2011年“论语一百”夏令营主题演讲
相关阅读：
1、如何理解“儿童读经"教育
2、快来看看吧！文礼书院招生变更通知及包本录像新规范
3、我很心痛，因为你还不知道学习经典的重要性！
4、世界因选择而改变——黄雨林爸爸的震憾分享
5、文礼书院所要培养的人才！
6、王财贵：孩子越长大越难管教，你不可以怪罪老天
7、凡是听我这样建议读经的人，最后的心得只有四个字：脱、胎、换、骨！
8、无规矩不成方圆，一个读经学堂的日常生活规范
9、简明详要的读经理论方法简介，五分钟知道如何去“读经”
10、一息尚存，三餐温饱，便需乐观进取，笑口常开

倡导教育之本质，让读经变化人生
⊙联系我们：念兹（微信号：18510913521）
⊙版权声明：图文源于网络，如侵权请联系我们删除

请长按上面二维码，关注爱读经微信平台

« 上一篇 下一篇 » 原创文章，转载请注明出处！标签: